**حديث المباهلة**

{فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ} [آل عمران: 61].

معاني المفردات:

{أَبْنَاءنَا} الذين ولدوا منا، طبّقها النبي (ص) على الحسن والحسين (ع)، باعتبار أنهما ابناه. وقال أبو بكر الرازي: "هذه الآية دالة على أنّ الحسن والحسين (ع) ابنا رسول الله (ص)، وأنّ ولد الابنة ابن في الحقيقة". وقال الفخر الرازي: "هذه الآية دالة على أنّ الحسن والحسين (ع) كانا ابني رسول الله (ص) وعد أن يدعو أبناءه فدعا الحسن والحسين، فوجب أن يكونا ابنيه. ومما يؤكد هذا قوله تعالى في سورة الأنعام: {وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ} إلى قوله: {وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى} [الأنعام: 84] ومعلوم أنّ عيسى (ع) إنما انتسب إلى إبراهيم (ع) بالأم لا بالأب، فثبت أنّ ابن البنت قد يسمى ابناً والله أعلم".

{وَنِسَاءنَا} اللاتي ينتسبن إلينا، وقد أراد بها رسول الله (ص) من الناحية التطبيقية فاطمة الزهراء (ع) باتفاق المفسرين.

{وَأَنفُسَنَا} والمقصود بالكلمة: الذين يجسّدون الذات في معنى التمثل الحي لكل ما يمثله النبي من صفات روحية وأخلاقية وعملية، بحيث تكون الذات هي الذات، حتى لتكاد تكون هي في المعنى والصورة من الداخل، وقد طبّق النبي (ص) الأنفس على علي بن أبي طالب (ع)، فلا أحد يدّعي دخول غيره مع زوجته وولديه.

ولذا نلاحظ في بعض محاججات هارون الرشيد مع الإمام الكاظم (ع) أن سأله: لِمَ لا تنهون شيعتكم عن قولهم لكم يابن رسول الله، وأنتم وُلْدُ عليٍّ، وفاطمة إنَّما هي وعاء، والولد يُنسب إلى الأب لا إلى الأم؟!

فأجابه الكاظم (ع): "... أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، بسم الله الرحمن الرحيم: {وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ كُلًّا هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِنْ قَبْلُ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ * وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى..}، فَمَن أبو عيسى؟".

فقال هارون: ليس له أبٌ، إنَّما خُلِق من كلام الله وروح القُدُس.

فقال (ع): "إنَّما أُلحقَ عيسى بذراري الأنبياء من قِبَل مريم، وأُلحقنا بذراري الأنبياء من قِبَل فاطمة (ع) لا من قِبَل عليٍّ (ع)".

فقال هارون: أحسنت أحسنت يا موسى زدني من مثله.

فقال (ع): "اجتمعت الأمة بَرُّها وفاجرها أنَّ حديث النجرانيّ حين دعاه النبيُّ (ص) إلى المباهلة، لم يكن في الكساء إلاَّ النبيُّ وعليٌّ وفاطمة والحسن والحسين، فقال الله تبارك وتعالى: {فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ}. فكان تأويل (أبناءنا) الحسن والحسين، (ونساءنا) فاطمة، و(أنفسنا) عليّ بن أبي طالب".

فقال هارون: أحسنت.

مناسبة النزول:

ورد في قصة الحوار الذي أداره النبي محمد (ص) مع بعض النصارى من أهل الكتاب، أنّ النبي (ص) قد سلك مسلكاً جديداً في معالجة الموقف معهم بعد وصول الحوار إلى الطريق المسدود، وهو أسلوب المباهلة الذي حدثتنا عنه هذه الآية الكريمة.

وقصة هذه الآية تشرحها لنا عدة روايات قد تختلف في طولها وقصرها، ولكنها تتفق في الفكرة العامة التي نريد أن نستخلصها منها، ولذا فإننا سنكتفي بذكر واحدة منها، وهي رواية المحدث الجليل علي بن إبراهيم القمي التي رواها في تفسيره عن الإمام جعفر الصادق (ع)، قال: "إِنَّ نَصَارَى نَجْرَانَ لَمَّا وَفَدُوا عَلَى رَسُولِ اللهِ، وَكَانَ سَيِّدُهُمْ الأهْتَمَ والعَاقِبَ وَالسَّيِّدَ، وَحَضَرَتْ صَلَوَاتُهُمْ، فَأَقْبَلُوا يَضْرِبُونَ الناقوسَ وَصَلُّوا، فَقَالَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللهِ (ص): يَا رَسُولَ اللهِ هَذَا فِي مَسْجِدِكَ؟! فَقَالَ: دَعَوْهُمْ. فَلَمَّا فَرَغُوا دَنَوْا مِنْ رَسُولِ اللهِ (ص) فَقَالُوا: إِلَامَ تَدْعُوَ؟ فَقَالَ: إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ، وَأَنِّي رَسُولُ اللهِ، وَأَنَّ عِيسَى (ع) عَبْدٌ مَخْلُوقٌ يَأْكُلُ وَيَشْرَبُ وَيُحْدِثُ، قالُوا: فَمَنْ أَبُوهُ؟ فَنَزَلَ الْوَحْيُ عَلَى رَسُولِ اللهِ (ص) فَقَالَ: قُلْ لَهُمْ: مَا تَقُولُونَ فِي آدَمَ، أَكانَ عَبْداً مَخْلُوقاً يَأْكُلُ وَيَشْرَبُ وَيُحْدِثُ وَيَنْكِحُ؟ فَسَأَلَهُمْ النَّبِيُّ (ص) فَقَالُوا: نَعَمْ، فَقَالَ: مَنْ أَبُوهُ، فبُهِتُوا. فَأَنْزَلَ اللهُ: {إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ} وَقَوْلِهِ: {فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ -إلى قوله- فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَى الْكاذِبِينَ} فَقَالَ رَسُولُ اللهِ: فبَاهِلُوني، فَإِنْ كُنْتُ صَادِقاً أُنْزِلَتِ اللَّعْنَةُ عَلَيْكُمْ، وَإِنْ كُنْتُ كَاذِباً أُنْزِلَتْ عَلَيَّ، فَقالُوا: أَنْصَفْتَ.

فَتَوَاعَدُوا لِلمُبَاهَلَةِ، فَلَمَّا رَجَعُوا إِلى مَنَازِلِهِمْ قَالَ رُؤَسَاؤُهُم السَّيِّدُ والعاقبُ والأهتمُ: إِنْ بَاهَلَنَا بِقَومِه بَاهَلْنَاهُ فَإِنَّهُ لَيْسَ نَبِيّاً، وَإِنْ بَاهَلَنَا بِأَهْلِ بَيْتِهِ خَاصَّةً لَمْ نُبَاهْلِهُ، فَإِنَّهُ لَا يُقْدِّمُ أَهْلَ بَيْتِهِ إِلَّا وَهُوَ صَادِقٌ. فَلَمَّا أَصْبَحُوا جَاءُوا إِلَى رَسُولِ اللهِ (ص) وَمَعَهُ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ وَفَاطِمَةُ وَالْحَسَنُ وَالْحُسَيْنُ G، فَقَالَ النَّصَارَى: مَنْ هَؤُلَاءِ؟ فَقِيلَ لَهُمْ: هَذَا ابْنُ عَمِّهِ وَوَصِيُّهُ وَخَتَنُهُ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ، وَهَذِهِ ابْنَتُهُ فَاطِمَةُ، وَهَذَانِ ابْنَاهُ الْحَسَنُ وَالْحُسَيْنُ، فَفَرِقُوا (فَزِعُوا) فَقالُوا لِرَسُولِ اللهِ (ص): نُعْطِيكَ الرِّضَا فاعْفِنَا مِنَ الْمُبَاهَلَةِ، فَصَالَحَهُمْ رَسُولُ اللهِ (ص) عَلَى الْجِزْيَةِ وَانْصَرَفُوا".

فالمباهلة ثابتة بالنص القرآني، وهي تدل على المنـزلة الكبرى لهم G، حيث قدَّمهم رسول الله (ص) للمباهلة بأمرٍ من الله سبحانه، باعتبار أنهم أقرب الناس إليه، ونحن نعلم أنّ القرب من النبي ليس ملاكه النسب وحده، ولكن بالفضائل التي يتميزون بها عند الله.

المباهلة وإظهار الحق:

بعد تأكيد دعائم الدولة الإسلامية أرسل الرسول (ص) إلى عدد  من الملوك والزعماء والقادة الدينيين يدعوهم إلى الإسلام، وفي هذا الإطار بعث (ص) برسالة إلى أساقفة نجران جاء فيها: "أما بعد فإني ادعوكم إلى عبادة الله من عبادة العباد، أدعوكم إلى ولاية الله من ولاية العباد"..

ولما قرأ الأسقف الأكبر الرسالة، بعث إلى رجل من نجران اسمه شرحبيل بن وداعة وكان لبيباً، فدفع إليه الكتاب فقرأه فقال: "قد علمت وعد إبراهيم في ذرية إسماعيل من النبوة، فما يؤمنك أن يكون هذا؟ فأرى أن ترسل وفداً للتحدث مع هذا الرجل والحوار معه".

فاتفق الرأي على إرسال وفد قوامه ثلاثون رجلاً من بينهم شرحبيل.

فانطلق القوم حتى أتوا رسول الله (ص) فدار معه حوار طويل، ولم ينته الحوار بين رسول الله ووفد نجران إلى نتيجة، فنزل القرآن على رسول الله (ص) موجهاً لطريقة حسم الحوار: {الْحَقُّ مِنْ رَّبِّكَ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ @ فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ}. فكانت الدعوة إلى المباهلة مع نصارى نجران.

وتعني (المباهلة) أن يجتمع المتجادلون في أمر ديني في مكان ما، عادةً ما يكون مفتوحاً على السماء أي غير مسقوف، أو في رحاب الصحراء ويتضرعون إلى الله أن يُظهر الحق، ويطرد من رحمته من لا يعرفه ولا يعبر عنه...

وقد عرض النبي (ص) عليهم هذا الاقتراح، وكان ما كان في طلبهم الأمان من الرسول (ص) ودفع الجزية له.

تأملات أمام الحدث:

لا تعتبر المباهلة حدثاً عادياً ويراد من خلالها تحقيق أمور عديدة:

1- حسم الحوار، الذي قد  لا يصل إلى نتيجة، بحيث لا ينعكس الخلاف سلباً على أرض الواقع فيؤدي إلى التشنج والعصبيات والحساسيات أو حتى إلى التقاتل، فيُترك الأمر  إلى الله سبحانه، ليصدر حكمه الواضح في الدنيا، كما يحكم تعالى في الآخرة، بما يساهم في إزالة كل النوازع الذاتية ما دام الأمر يتعلق بالجانب الديني، حيث يعمل الطرفان على وصول الحوار إلى نتيجة متفق عليها وعندما لا يتم ذلك، فإنهما يتركان الأمر لله سبحانه لأنه الحكم ولأنه المنطلق والهدف.

وقد عبّر الإمام الحسين (ع) عن هذه الصورة عندما قال: "لم أخرج أشراً ولا بطراً ولا مفسداً ولا ظالماً وإنما خرجت لطلب الإصلاح في أمة جدي أريد أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر، فمن قبلني بقبول الحق فالله أولى بالحق، ومن رد علي اصبر حتى يحكم الله بيني وبين القوم الظالمين".

فقد أشار (ع) إلى أنه يصبر إلى أن يصدر الحكم من الله تعالى فإليه يرجع الأمر كله.

2- كان الحرص في إعلان المباهلة على أن يتم في ظل اجتماع   الطرفين، لإزالة التوتر  بين المتحاورين وبين مجتمعاتهم أيضاً.. بحيث تزول من خلال ذلك كل الرواسب التي قد تحدث في داخل المجتمع المتنوع.

3- عندما تقام المباهلة، فإنّ الدعاء لله يحصل من الجميع بصوت واحد وقد جاء في القرآن الكريم: {ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ}، بحيث يدعو الجميع أن يُخرج الله من رحمته كل مخالفٍ للحقيقة، عسى أن يفتح ذلك فرصة الخير في قلوب المعاندين، للاذعان إلى الحقيقة بعد رفضها.

حيث إنّ الجو المهيب الذي يحصل من خلال هذا الاجتماع، يفرض على الكاذب أن يفكر ملياً بما هو مقبلٌ عليه.

وإننا بحاجة إلى تأكيد المباهلة كعنصر إيجابي يساهم في إزالة النزاع من النفوس، وتفريغ السلبيات المكنونة فيها لتوضع عند الله عز وجل، فيحكم بين عباده وهو خير الحاكمين.

4- التركيز على أسلوب القرآن، فعندما تكون هناك مشكلة بينك وبين شخص آخر، فعليك في طريقة التعبير أن تساوي نفسك بالآخر، فعندما تتحدث -مثلاً- مع شخص يشك وأنت على يقين، ففي مجال الحوار ولأجل إيصاله إلى الحقيقة، حاول أن تُظهر نفسك بمظهر الشاكّ، أو إذا كانت هناك مباهلة فإنَّك في العادة تقول للطرف الآخر إذا كنت كاذباً فسيلعنك الله، في حين أنّ أسلوب القرآن يعلّمك أن تقول: سيلعن الله الكاذب منّا حتى لو كنت صادقاً.

ففي تفسير العياشي بإسناده عن محمد بن سعيد الأزدي، أنّ موسى بن محمد بن الرضا (ع) أخبره أن يحيى ابن أكثم كتب إليه يسأله عن مسائل: "أخبرني عن قول الله تبارك وتعالى: {فإن كُنتَ في شَكٍّ ممَّا أنزَلْنَا إليكَ فاسألِ الذينَ يقرأون الكتابَ مِن قَبْلِكَ}، مَن المخاطب بالآية؟ فإن كان المخاطب فيها النبي (ص)، أليس قد شك في ما أنزل الله؟ وإن كان المخاطب به غيره فعلى غيره إذاً أنزل الكتاب؟!

قال موسى: فسألت أخي (أي الهادي (ع)) عن ذلك، قال: "فأما قوله: {فإن كُنتَ في شَكٍّ ممَّا أنزَلْنَا إليكَ فاسألِ الذينَ يقرأون الكتابَ مِن قَبْلِكَ} فإنَّ المخاطب بذلك رسول الله (ص)، ولم يكُ في شك مما أنزل الله، ولكن قالت الجهلة: كيف لم يبعث إلينا نبياً من الملائكة، إنه لم يفرق بينه وبين نبيّه في الاستغناء في المأكل والمشرب والمشي في الأسواق.

فأوحى الله إلى نبيّه: {فاسألِ الذينَ يقرأون الكتابَ مِن قَبْلِكَ} بمحضر الجهلة: هل بعث الله رسولاً قبلك إلاَّ وهو يأكل الطعام ويشرب ويمشي في الأسواق، ولك بهم أسوة، وإنّما قال: فإن كنت في شك ولم يكن -أي لم يكن في شك- ولكن ليتبعهم كما قال: {فقُلْ تَعالَوا نَدْعُ أبنَاءَنا وأبْنَاءكُمْ ونِساءَنا ونِسَاءَكُمْ وأنفُسَنَا وأنفُسَكُمْ ثُمَّ نبْتَهِلْ فَنَجْعَل لعنَةَ الله على الكاذِبين}".

فكأنه يفرض النبي شاكّاً -وهو ليس بشاك- ويقول له كما هم شاكّون افترض أنك في موضع الشك، وذلك من أجل أن تجتذب هؤلاء لتحتجَّ عليهم بذلك، فالمباهلة تقتضي أن يفقد كل طرف صفته التي تميز بها.

ثم يقول الإمام الهادي (ع): "ولو قال: تعالوا نبتهل فنجعل لعنة الله عليكم، لم يكونوا يجيئون للمباهلة، وقد عرف أنّ نبيكم مؤدّ عنه رسالته، وما هو من الكاذبين، وكذلك عرف النبي (ص) أنه صادق في ما يقول، ولكن أحبّ أن ينصف من نفسه".

فالذي يستفيده الإمام الهادي (ع) من القرآن هو الأسلوب العلمي الذي يجعل الإنسان الذي يحاورك يقف معك بكلِّ قلب مفتوح، لأنك ساويت نفسك به وأعطيته النَصف من نفسك، وهذا تطبيق للآية الكريمة التي تقول: {وإنَّا أو إيَّاكُم لَعَلى هُدىً أو في ضَلالٍ مبينٍ}.

وفي نهاية عامنا هذا نسألك اللهم أن تجنبنا فتن الأهواء والعصبية ،  وأن  تُحَصِّنَ ثُغُورَنا بِعِزَّتِكَ ، وَأَيِّدْ حُماتَها بِقُوَّتِكَ ، وَأَسْبِغْ عَطاياهُمْ مِنْ جِدَتِكَ.

اَللّهُمَّ اشْغَلِ الْمُشْرِكينَ بِالْمُشْرِكينَ عَنْ تَناوُلِ أَطْرافِ الْمُسلِمينَ ، وَخُذْهُمْ بِالنَّقْصِ عَنْ تَنَقُّصِهِمْ ، وَثَبِّطْهُمْ بِالْفُرْقَةِ عَنِ الاِْحْتِشادِ عَلَيْهِمْ.

اَللّهُمَّ إِنّي أَعْتَذِرُ إِلَيْكَ مِنْ مَظْلُوم ظُلِمَ بِحَضْرَتي فَلَمْ أَنْصُرْهُ، وَمِنْ مَعْرُوف أُسْدِىَ إِلَىَّ فَلَمْ أَشْكُرْهُ، وَمِنْ مُسيء اعْتَذَرَ إِلَىَّ فَلَمْ أَعْذِرْهُ، وَمِنْ ذي فاقَة سَأَلَني فَلَمْ أُوثِرْهُ، وَمِنْ حَقِّ ذي حَقٍّ لَزِمَني لِمُؤْمِن فَلَمْ أُوَفِّرْهُ، وَمِنْ عَيْبِ مُؤْمِن ظَهَرَ لي فَلَمْ أسْتُرْهُ، وَمِنْ كُلِّ إِثْم عَرَضَ لي فَلَمْ أَهْجُرْهُ.

فَصَلِّ عَلى مُحَمَّد وَآلِهِ، وَاجْعَلْ نَدامَتي عَلى ما وَقَعْتُ فيهِ مِنَ الزَّلاّتِ، وَعَزْمي عَلى تَرْكِ ما يَعْرِضُ لي مِنَ السَّيِّئاتِ، تَوْبَةً تُوجِبُ لي مَحَبَّتَكَ يا مُحِبَّ التَوّابينَ.

اللَّهُمَ اغفِر لِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِنَات وَالمُسُلِمينَ وَالمُسلِماَت الأحيَاءِ مِنهُم والأموَات تَابِع اللهمَّ بَينَنَا وَبَينَهُم بالخيرات إنك مجيب الدعوات، إنك على كل شيء قدير.

**مسؤوليتنا في يوم الغدير**

يمثّل يوم الغدير مرحلة مميزة بارزة في مسيرة الإسلام باعتباره:

أولاً: يمثل مسؤولية قيادة الإسلام في قاعدته الفكرية وفي امتداداته الشرعية والمنهجية.

وثانياً: يمثل قيادة المسلمين من خلال التعقيدات الموجودة في داخلهم، والتحديات التي تحيط بهم في الخارج من كلّ جانب.

إنّ الإسلام -بعد الرسول (ص)- بحاجة إلى شخصية (قيادية) تملك الإسلام بوعيه وامتداده الثقافي والمنهجي والشرعي، تستطيع أن توحِّد الفكر الإسلامي حتى لا يختلف المسلمون في تصورهم للإسلام؛ لأنّ هذا الاختلاف بالرغم مما يحتوي من إيجابيات كجزء من حركة الاجتهاد، إلا أنه عطّل فكرة وحدة المسلمين في خط الإسلام. حتى جاء من يتساءل -وهو يستمع إلى طرحنا للإسلام في الواقع- فيقول: عن أيّ إسلام تتحدثون؟!

لذلك كان لا بدّ من شخصية تملك التصور (المعصوم) الواضح للإسلام؛ لأنّ المرحلة التي خاضها رسول الله (ص) في مكة والمدينة كانت مرحلة مليئة بالحروب والتعقيدات الداخلية، مما ترك كثيراً من الضباب حول أكثر من مفهوم إسلامي.

ونحن لا ننكر أنّ هناك إخلاصاً واضحاً لدى صفوة الصحابة الذين واجهوا التحديات القاسية في مكة والمدينة بأوعى وأقوى ما تكون المواجهة. ولذلك نجد أنّ الله سبحانه وتعالى قد تحدث عنهم كطليعة في قوله تعالى: {مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنْجِيلِ} [الفتح:29]..

ولكنّ المرحلة -بطبيعتها- لم تكن تسمح بالتعمّق الثقافي والفكري، مما فرض أن تكون هناك قيادة تملك هذا المنهج في تعميق الإسلام وترسيخه في نفوس المسلمين وتأصيل الفكرة الإسلامية في مفرداتها كلها.

الإمام علي والحق:

كثير من الناس يريدون أن يمزجوا الحق بالباطل، وقد يقولون لك: إنّ عليك إذا أردْتَ أن تعيش في المجتمع، أن تأخذ من الباطل قليلاً وتأخذ من الحق قليلاً وتمزجهما، حتى يستطيع الناس أن يتقبلوا الحق الذي فيه شيء من الباطل. وكان علي (ع) يرفض ذلك، ويقول: "ما ترك لي الحقّ من صديق".

فـ"علي مع الحق والحق مع علي" كما يقول رسول الله (ص)؛ لأنّ علياً كان التجسيد للحق، ولأنّه لا يتحرّك خطوة نحو الباطل، وكان (ع) يرفض أن يحبّه النّاس على حساب المبادئ، فقد كانت مشكلته أنه يتحرك من موقع الحقّ.

وفي الوقت نفسه كان الإمام (ع) يواجه النّاس من حوله ويقول: "هَلَكَ فِيَّ رَجُلَانِ: مُحِبٌّ غَالٍ، وَمُبْغِضٌ قَالٍ".

فكان يحارب الذين يغالون فيه، ويعاقبهم؛ لأنّه كان يحافظ على الحقّ، ولا يريد أن يشجّع النّاس على أن يحبّوه ويقدّروه ويقدّسوه خارج نطاق الحقّ.

كما كان لا يريد للناس أن يبغضوه؛ لأنّهم إذا أبغضوه فإنّهم يبغضون الحقّ الذي يمثّله. ومع ذلك سَبّ النّاس علياً (ع) ما يقارب المائة سنة، ولكن أين علي، وأين الذين سبّوه؟!! وأين علي، وأين معاوية؟

وكان إذا جاءه متزلِّف من الذين ينافقون يمدحه وهو يعرف أنّه لا يعتقد فيه ذلك، كان الإمام علي (ع) يقول له: "أَنَا دُونَ مَا تَقُولُ وَفَوْقَ مَا فِي نَفْسِكَ"؛ أي: أنا أقلُّ من مديحك الكثير هذا، ولكن أعظم مما في نفسك، لأنّني أعرف أنّ مقامي في نفسك ليس ما تظهره، لأن في نفسك شيئاً آخر.

وكان (ع) لا يشجّع النّاس على أن يحبّوه فوق الحدّ، بل كان يتواضع لله سبحانه وتعالى، وكان يدعو النّاس إلى أن يحاسبوه وينقدوه وهو الإمام المعصوم، كان يريد أن يعوّد الأمة على أن تنقد قياداتها وعلى أن تحاسبها. عندما يتحدّث النّاس إليه بذلك، كان يصارحهم بالحقيقة، كان يقول لهم: "وَلَا تَظُنُّوا بِي اسْتِثْقَالًا فِي حَقٍّ قِيلَ لِي، وَلَا الْتِمَاسَ إِعْظَامٍ لِنَفْسِي، فَإِنَّهُ مَنِ اسْتَثْقَلَ الْحَقَّ أَنْ يُقَالَ لَهُ أَوِ الْعَدْلَ أَنْ يُعْرَضَ عَلَيْهِ كَانَ الْعَمَلُ بِهِمَا أَثْقَلَ عَلَيْهِ".

إنّ الإنسان إذا كان في موقع المسؤولية، وقال له النّاس كلمة حق، حتى لو كانت في غير ما يحبّ، فعليه أن يقبل، وأن يشرح للنّاس ما هو الحق في المسألة، وإذا طلب منه النّاس العدل فإنّه لا بد أن يفهم النّاس ذلك، لأنّ الإنسان الذّي لا يحب أن ينتقده النّاس بالحق، أو ينتقدوه بالعدل، كيف يمكن له إذاً أن يعمل على أساس الحقّ والعدل، وهو لا يطبّق كلمة الحقّ، ولا يطبق نتائج الحق على السّاحة؟

هكذا أراد الإمام علي (ع) أن نكون..

ولأنّ علياً (ع) في كل حياته كان مسلماً ليس فيه شيءٌ زائد عن الإسلام. لذا فإنّه (ع) في أخلاقه وزهده وشجاعته، وفي حربه وسلمه، كان صورةً عن الإسلام، لأنّه كان تلميذاً للقرآن. كان يريد منا أن نثبت على الإسلام، وأن نتخلّق بأخلاق الإسلام، وأن نلتزم بالإسلام مهما تغيّرت الظروف والأوضاع.

إنّ قيمة الإمام علي (ع) وعظمته أنه باع نفسه لله، فلا يتكلّم بكلمة، ولا يتحرّك بحركة، ولا ينشئ علاقة ولا يقطعها، حتى يدري موقعها من رضا الله.

الغدير في كتب التفسير:

ومن هنا كانت مسألة الغدير من المسائل الحيوية في المسيرة الإسلامية، ولا سيما بلحاظ ما ورد في كتب التفسير، من أنّ النبي (ص) عندما وصل إلى موقع غدير خم نزلت الآية الكريمة: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ} [المائدة:67]. فالآية نزلت في نهاية الدعوة، والنبي (ص) في ذلك الوقت كان قد بلّغ كل ما أنزل إليه من ربّه، ولم يعهد أنه (ص) خاف من تبليغ أي حكم من الأحكام، بل كان قوياً في إبلاغ الوحي مهما كانت طبيعته، ومهما كانت ردود الفعل المترتبة عليه {وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ} [الكهف:29] حتى أنه (ص) عندما كان يتألم فإنه يتألم لأنّ الناس في قلبه، وكان يرى أنّ الخلاص هو في إتباع الناس للرسالة، ولذلك كان يتألم لهم ولم يتألم منهم.

وعلى هذا، فإنّ هذه الآية تؤكّد بأن هناك شيئاً مهماً {وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ}؛ لأنّ الأمر مما يدور فيه الجدل باعتبار خصوصيته، وليس ذلك إلا الولاية لعلي (ع)، وعندما بلّغ النبي (ص) الرسالة بقوله: "ألست أولى بالمؤمنين من أنفسهم؟! قالوا: اللهم بلى، قال: من كنت مولاه فهذا عليّ مولاه". نزلت الآية: {الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا}. لأنّ هذه الثغرة هي الوحيدة التي بقيت في الخط الإسلامي التشريعي، فعندما سدّت هذه الثغرة اكتمل البناء، وأتمّ الله نعمته على المسلمين ورضي الإسلام ديناً للناس كافة.

الانكفاء عن خط الولاية:

هنا، قد يتساءل البعض: كيف نفسّر هذا النوع من الانكفاء عن خط الولاية؟..

وكيف نفسّر أنّ النبي (ص) عندما انتقل إلى الرفيق الأعلى احتجّ الأنصار وقالوا: "منا أمير ومنكم أمير"؟!!

وكيف انطلق بعض الصحابة لاستلام زمام المبادرة وليسارعوا بالبيعة بنحو ارتجالي استعراضي من دون أيّ تشاور؟!

وكيف لم تنطلق أية معارضة بعد أن كان النبي (ص) قد بيّن ذلك؟!

ربما يفسّر هذا الموضوع بما ألمح إليه المرحوم (السيد شرف الدين)، وهو أنّ الذهنية السائدة آنذاك، ما عدا بعض الصحابة، لم تكن متعمّقة ثقافياً في هذا الأمر، فلقد كانت البيعة هي التي تحكم الناس، فهم -حتى قبل الإسلام- كانوا إذا بايعوا التزموا، ولذلك فربما كانوا قد فهموا مراد كلام النبي (ص) الذي كان واضحاً في كلامه.

لكنّ أمراً ما كان يتحرك في الواقع الإسلامي، وكان يخطّط لغير ما أراده (ص). فلاحظ النبي (ص) انحسار هذا التأثير عن الذهنية العامة للناس بفعل بعض التعقيدات التي قد تكون من قبيل (غسل الأدمغة)، عندما قال: "ائتوني بدواة وكتف أكتب لكم كتاباً لن تضلّوا بعده أبداً"، فالنبي (ص) هو الذي يتحدّث وليس أي شخص آخر، وهو إنما يتحدث بكامل عقله ووعيه وإرادته، فلم يعهد الصحابة أية كلمة أخرى قالها النبي (ص) في حالة هجر أو غيبوبة، فلقد كان يعيش معهم بحضوره كلّه، وكان يحدّثهم ويحدّثونه، ومن الطبيعي فإنه (ص) عندما يقول لهم: أكتب لكم كتاباً لن تضلّوا بعده أبداً لا يقصد بالمرة كتاباً بديلاً عن كتاب الله فإنّ كتاب الله هو النور في نفسه ولغيره، فلا بد أن تكون هناك قضية تستدعي الاهتمام، ويحتاج النبي (ص) إلى تأكيدها بحيث لا يدع بعدها لأحد المجال في التلاعب بالألفاظ.

فما هي يا ترى المناسبة أن يقول شخص: "حسبنا كتاب الله".

هل أنّ النبي (ص) كان يريد أن يقول لهم إنّ كتاب الله ناقص؟!

وما معنى "حسبنا كتاب الله". والله تعالى يقول: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا}. فالسنّة مكمّلة للكتاب وشارحة له، ومعمّقة لمفاهيمه، فماذا أراد القائل بهذا القول؟!

ثم ما الداعي إلى القول: "إنّ النبي ليهجر". في رواية، وفي رواية أخرى "إن النبي قد غلب عليه الوجع". فلم يعهد عن النبي (ص) في حياته كلها، بل حتى في حالات مرضه، أنه يهجر عندما يغلبه الوجع، أو يقول ما لا يعي تحت تأثير المرض، وهو المحفوظ من السماء، والذي لا ينطق عن الهوى.

هذا مع ملاحظة أنه لا يمكن أن يتكلم النبي هجراً وهو في الموقع الرسالي الذي يخاطب فيه المسلمون في أمر يتصل بمسؤوليته عن قضية ترتبط بالرسالة في الهدى والضلال مما اتفق المسلمون على عصمته فيه.

فحقيقة الأمر هي أنه أريد بذلك عدم السماح للنبي (ص) أن يعطي الوضوح الكامل لقضية الولاية.

ولذلك عندما جاء بعض الناس بدواة وكتف اختلف القوم، مما يعني أنهم لم يرتضوا هذه الكلمة، وربما كان البعض منهم يؤكّدون هذه الكلمة، فحينما بادروا بجلب الدواة والكتف، أو قالوا للنبي (ص) هل نأتيك بهما؟ قال لهم: "أفبعد الذي قلتم".

الدراسة التحليلية النقدية للتاريخ:

وبعيداً عن كل تهاويل القداسة التي انطلقت من خلال التراكمات التاريخية للأشخاص. وقد تحدّث علي (ع) في (الخطبة الشقشقية) التي حاول البعض أن يثير حولها بعض علامات الاستفهام متهماً (الشريف الرضي) بأنه هو الذي وضعها، علماً أن أسلوب الشريف يختلف عن هذا الأسلوب، وهناك من رواها قبل الرضي بمئات السنين.

إنه عندما يتحدّث عن حقّه يقول "وَإِنَّهُ لَيَعْلَمُ أَنَّ مَحَلِّيَ مِنهَا مَحَلُّ القُطْبِ مِنَ الرَّحَا، يَنْحَدِرُ عَنِّي السَّيْلُ، وَلا يَرْقَى إِلَيَّ الطَّيْرُ فَسَدَلْتُ دُونَهَا ثَوْباً، وَطَوَيْتُ عَنْهَا كَشْحاً وَطَفِقْتُ أَرْتَئِي بَيْنَ أَنْ أَصُولَ بِيَدٍ جَذَّاءَ أَوْ أَصْبِرَ عَلَى طَخْيَةٍ عَمْيَاءَ، يَهْرَمُ فيهَا الكَبيرُ، وَيَشِيبُ فِيهَا الصَّغِيرُ، وَيَكْدَحُ فِيهَا مُؤْمِنٌ حَتَّى يَلْقَى رَبَّهُ...". إلى أن يقول: "فَيَا عَجَباً!! بَيْنَا هُوَ يَسْتَقِيلُها في حَيَاتِهِ إِذْ عَقَدَهَا لآخَرَ بَعْدَ وَفَاتِهِ - لَشَدَّ مَا تَشَطَّرَا ضَرْعَيْهَا! ..."، بمعنى أنه كانت هناك شراكة في أمر الخلافة، ومحاولة حثيثة لمنع أيّ صوت يرتفع ليتحدّث عن المسألة في أصولها، فلقد أصبحت أمراً واقعاً مفروضاً تحرّكت الأجواء السياسية من أجله.

وكان علي (ع) الأوعى، فلقد درس المسألة، لا من ناحية ذاتية، بل من خلال شعوره أنّ الإسلام لا يتحمّل معركة تمزّق الصف في تلك المرحلة، ولذلك قال: "فَصَبَرْتُ وَفِي الْعَيْنِ قَذًى وَفِي الْحَلْقِ شَجًا".

وعندما جاء أبو سفيان ومعه العباس ليبايعاه رفض ذلك، ونبّه إلى الفتن التي قد تنشب والظروف التي لا تسمح بمثل ذلك، لأنّ القضية لم تكن طموحاً بالنسبة لعلي (ع) ولكنّها كانت رسالة، فإذا كان الواقع يحمل الكثير من السلبيات التي قد تهدم الرسالة، فإنّ صاحب الرسالة لا بدّ أن يتحرّك بالرسالة في اتجاه آخر ليضحّي من أجل أن تبقى الرسالة.

ولهذا أعطى علي (ع) علمه وخبرته، وقلبه وعقله للإسلام الذي أصبح يقوده أناس آخرون لا يملكون علمه ولا خبرته ولا وعيه، إن على المستوى الثقافي أو على المستوى الإداري.

وتلك هي كلمته (ع) عندما كان يخاطب الناس في زمنه: "لَيْسَ أَمْرِي وَأَمْرُكُمْ وَاحِداً، إِنِّي أُرِيدُكُمْ للهِ، وَأَنْتُمْ تُرِيدُونَنِي لِأَنْفُسِكُمْ".

لقد ذاب في الإسلام والمسلمين عندما قال: "لَأُسْلِمَنَّ مَا سَلِمَتْ أُمُورُ الْمُسْلِمِينَ وَلَمْ يَكُنْ فِيهَا جَوْرٌ إِلَّا عَلَيَّ خَاصَّةً".

فالإمامة إذن هي في أن نبقى مع فكرهم وشرائعهم ووصاياهم، لأنها فكر الإسلام وشرائعه ووصاياه، وقد ورد في بعض الأحاديث: "أحبونا حبّ الإسلام"..

ومما نرصده في ذلك الواقع أنّ الخلافة لم تطرح بعد النبي (ص) كمفهوم، بل طرحت من قبل الأنصار على أساس عشائري بقولهم "منّا أمير ومنكم أمير".

مناقشة طروحات الخلافة:

ففي دراستنا للطروحات التي قدّمت في تلك المرحلة لا نجد طرحاً ثقافياً منهجياً إسلامياً بالمستوى الذي نشعر فيه بوجود وعي الخلافة في الخطوط الإسلامية الأصيلة، فكأنّ المسألة هي أن النبي (ص) مات وعلينا أن نأتي بشخص للقيادة كيفما كان.

ولعلّ هذه الـ"كيفما كان" هي التي حكمت التأريخ الإسلامي كله. لأنّ القضية ليست قضية منهج يفرض الشخص ولكنها كانت قضية شخص يفرض المنهج. ولذلك قال الإمام علي (ع) "حَتَّى إِذا مَضَى لِسَبِيلِهِ جَعَلَهَا في جَمَاعَةٍ زَعَمَ أَنَّي أَحَدُهُمْ. فَيَاللهِ وَلِلشُّورَى مَتَى اعْتَرَضَ الرَّيْبُ فِيَّ مَعَ الأوَّلِ مِنْهُمْ، حَتَّى صِرْتُ أُقْرَنُ إِلَى هذِهِ النَّظَائِرِ".

فما هي يا ترى المميزات التي تميّز هؤلاء الأشخاص؟ وما هو علمهم؟ وما هي ثقافتهم؟ وما هو جهادهم؟ وما هو قربهم الفكري والروحي من رسول الله (ص)! فعندما ندرس المسألة من الناحية العلمية الموضوعية فعند ذلك نجد صدق ما كان يقوله علي (ع): أين أنا وأين هم؟!

وقد سمع الناس جميعاً آنذاك رسول الله (ص) يهيئ لعلي (ع) هذا الموقع الذي يعرفه كما لم يعرفه أحد "أنا مدينة العلم وعليّ بابها" . "علي مع الحق والحق مع علي يدور معه حيثما دار". "من كنت مولاه فهذا علي مولاه". "يا علي أما ترضى أن تكون منّي بمنزلة هارون من موسى إلا أنّه لا نبيّ بعدي". والله تعال يقول: {إِنَّمَا يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا}. ويقول: {إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ ءَامَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ}. ويقول: {وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ وَاللهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ}.

فمن أين نأخذ المنهج؟!

من خلال كلّ هذه التجربة التي مضت ولم يبق منها شيء في حركة الواقع في معنى السلطة، سوى الخط فإنه باق، نرى أنّ قصتنا مع يوم الغدير في امتداداته في خط علي (ع) هي: من أين نأخذ المنهج؟!

إنّ الآخرين لم يتركوا كياناً ثقافياً، ربما تركوا بعض الجوانب الإدارية الإيجابية، وربما تركوا بعض المبادرات الجيدة، ولكن الوحيد من بين كلّ الصحابة الذي استطاع أن يترك للمسلمين في مدى الزمن ثروة ثقافية تتّسع للإسلام كلّه وللإنسان كلّه والحركة والحياة كلّها هو علي بن أبي طالب (ع)، حتى أننا عندما نقرأ علياً (ع) الآن فإننا نقرأه كما لو كان يحدّثنا عن مرحلتنا هذه، لأنّ فكر علي (ع) اخترق الزمن ولم يتجمّد في مرحلة معيّنة.

لذلك فإنّ الالتزام بعلي (ع) هو الالتزام بمنهجه الذي هو منهج الإسلام، وإنّ الالتزام به هو الالتزام بالموضوعية في مواجهة القضايا التي يختلف فيها الناس لا بالعصبية، فقد كان علي (ع) من بين كلّ المسلمين، الإنسان الأول في الموضوعية، فعندما انتفض عليه الخوارج بدأ الحوار معهم، وأفسح المجال كيما يقولوا كلّ شيء، وكان يواجههم بالمنطق وبالحجة.

إنّ الالتزام بعلي (ع) هو الالتزام بالوحدة الإسلامية بمعنى أنّ الواقع الإسلامي إذا واجه التحديات الكبرى التي لا تتحمّلها التعقيدات، لا بدّ لنا أن نلتقي جميعاً أمام القضايا الكبرى، رغم الخطوط المختلفة، أي لا بد أن يتحرك كلّ من موقعه، لا سيما في مرحلتنا هذه ..

فعندما نواجه التحديات الكبرى من قِبَل الاستكبار العالمي، والتحديات ضد المنطقة العربية والإسلامية ، فإننا نشعر أنّ المسألة تستدعينا أن نرفع اللافتة التي رفعها علي (ع) في تلك المرحلة "لَأُسْلِمَنَّ مَا سَلِمَتْ أُمُورُ الْمُسْلِمِينَ وَلَمْ يَكُنْ فِيهَا جَوْرٌ إِلَّا عَلَيَّ خَاصَّةً".

فالمسألة الأهم هي كيف تسلم أمور المسلمين السياسية والاقتصادية والاجتماعية. لقد كان قلب علي (ع) مملوءاً بالحب لكلّ الناس حتى الذين اختلفوا معه، وكان من وصاياه "احْصُدِ الشَّرَّ مِنْ صَدْرِ غَيْرِكَ بِقَلْعِهِ مِنْ صَدْرِكَ". فلا يجوز أن نحمل الحقد للمسلمين، وإن كنّا نختلف معهم ونتبادل الاتهام بالخطأ، لكن علينا أن نلتقي على حبّ الله ورسوله وحبّ الإسلام، وأن نتحاور بالمحبّة وليس بالحقد، وأن نتحاور للوصول إلى الحقيقة بالأسلوب الموضوعي لا ليسجّل أحدنا النقاط على الآخر.

درس الغدير:

هل تريدون الاحتفال بعيد الغدير؟

إنني أزعم أنّ أحداً لم يحتفل بعيد الغدير كما ينبغي أن يحتفل به، فالغدير هو الثروة الثقافية والروحية لعلي (ع) فينبغي أن يكون المناسبة التي ينطلق فيها العلماء والمثقفون والمفكرون والأدباء من أجل أن يضعوا المنهج لدراسة تراث علي (ع) كلّه ليأخذ مكانه في العقيدة والشريعة وفي السياسة وفي فهم الكون ليدخل إلى عقولنا وإلى قلوبنا وإلى حياتنا.

لقد ورثنا من عهود التخلّف أسلوب الحوار على طريقة الجدل البيزنطي، فليست القضية هي البحث عن أسلوب الإقناع، ولا هي البحث عن الحقيقة ولكنّ كلّ واحد منّا يعتبر نفسه هو الحقّ المطلق.

التخلّف.. الجهل.. العصبية، هذا هو طابع الواقع الإسلامي، ولكننا لا نتحدث عن سلبيات مطلقة، فهناك إيجابيات، ولكننا نحاول دائماً أن نخنق هذه الإيجابيات بما نثيره من السلبيات.

فلا بدّ أن ندرس تجربة الإمام علي (ع) جيداً.. كيف كانت رحابة أفقه؟ وكيف كانت سعة صدره؟ وكيف كانت شدّة صبره؟ وكيف كان يحمل مسؤولية الإسلام على كتفيه؟ ومسؤولية المسلمين في عقله وقلبه؟

إنّ الانتماء لعلي (ع) مسؤولية فمن أراد أن يحسب نفسه مع علي (ع) فعليه أن يعيش في عقله وفي قلبه وحياته، لتجدوه معنا وليس في التأريخ، لأنّ شخصية مثل علي لا يمكن أن يضمّها التأريخ في مغاراته وكهوفه، إنه يطلّ علينا مع الشمس في كلّ صباح.

**المستحبات في المشاعر المقدسة**

مستحبات الوقوف بعرفات

توجد مستحبات كثيرة في فترة الإقامة بعرفات نكتفي بالإشارة إلى أهمها وهي:

1.     قراءة الدعاء التالي لدى التوجّه إلى عرفات: "اللَّهُمَّ إِيّاكَ صَمَدْتُ، وإيّاكَ اعتَمَدتُ، وَوَجهكَ أَرَدْتُ، أَسْأَلُكَ أَنْ تُبَارِكَ لِي فِي رحْلَتِي، وَأَنْ تَقْضِي لِي حَاجَتِي، وَأَنْ تَجْعَلَنِي ممّن تُباهِي بِهِ اليوم مَنْ هُوَ أَفْضَلُ مني".

2.     الاغتسال.

3.     إتيان صلاتي الظهر والعصر بأذان واحد وإقامتين في أوّل وقت الظهر لمن خيّم خارج عرفة (مثل نَمِرَة)، وذلك للمبادرة إلى الوقوف بعرفة وذلك تأسّياً بالنبي (ص).

4.     البقاء على الوضوء طيلة الإقامة بعرفات.

5.     الوقوف بسفح الجبل، ويكره الصعود على الجبل إلا لضرورة.

6.     التوجّه إلى الله تعالى بكل قلبه وتكرار الأذكار التالية مائة مرة: "الله أكبر"، و"لا اله إلا الله"، و"الحمد لله"، و"سبحان الله"، و"ما شاء الله ولا قوّة إلا بالله"، و "اللهم صلِّ على محمّد وآل محمّد".

7.     قراءة كل من السور والآيات التالية مائة مرة وهي: سورة (الإخلاص)، سورة (القدر)، سورة (الفلق)، سورة (الناس)، وآية الكرسي.

8.     الإكثار من الدعاء والذكر والصلاة على محمد وآل محمّد.

9.     المبادرة إلى التوبة والاستغفار من الذنوب، وعدّها واحداً واحداً. فعن علي (ع)، عن رسول الله (ص) أنّه قال: "...مِنَ الذُّنُوبِ ذُنُوبٌ لا تُغْفَرُ إِلا بِعَرَفَاتٍ".

10.        قراءة دعاء الإمام الحسين (ع) في يوم عرفة، وأيضاً دعاء الإمام زين العابدين (ع)، وغيرهما من الأدعية الكثيرة الموجودة في كتب الدعاء.

11.        قراءة زيارة الإمام الحسين في يوم عرفة.

12.        الاستعاذة بالله من الشيطان الرجيم.

13.        قراءة الدعاء التالي لدى الخروج من عرفات: "اللَّهُمَّ لاَ تَجْعَلْهُ آخِرَ الْعَهْدِ مِنْ هذَا الْمَوقِفِ، وَارْزُقْنِيه أَبَداً مَا أَبْقَيْتَنِي، وَاْقِلِبْنِي اليوْمَ مُفْلِحاً مُنْجِحاً مُسْتَجاباً لِي مَرْحُوماً مَغْفُوراً بِأَفْضَلِ مَا يَنْقَلِبُ بِهِ اليوْمَ أَحَد مِنْ وَفْدِكَ عليك، وَأعْطِنِي أَفْضَلَ مَا أَعْطَيْتَ أَحَداً مِنْهُمْ مِنَ الْخَيْرِ وَالْبَرَكَةِ والرَّحْمَةِ وَالرضْوَانِ وَالْمَغْفِرَةِ وَبَارِكْ لِي فِيمَا أَرْجَعُ إِلَيْهِ مِنْ مَالٍ أَوْ أَهْلٍ أَوْ قَلِيلٍ أَوْ كَثِيرٍ، وَبَارِكْ لَهُمْ فِيَّ".

الشعور بالآخرين، وهو من الآثار الهامة التي تبرز للحجاج، فحسن المعاشرة مع الآخرين من النعم الإلهية على العبد، كما يشير إليه قول الإمام الصادق (ع): "حُسْنُ الْمُعَاشَرَةِ مَعَ خَلْقِ اللَّهِ تَعَالَى فِي غَيْرِ مَعْصِيَتِهِ مِنْ مَزِيدِ فَضْلِ اللهِ تَعَالَى عِنْدَ عَبْدِهِ، وَمَنْ كَانَ خَاضِعاً لِلَّهِ تَعَالَى فِي السِّرِّ كَانَ حَسَنَ الْمُعَاشَرَةِ فِي الْعَلانِيَةِ، فَعَاشِرِ الْخَلْقَ لِلهِ تَعَالَى، وَلا تُعَاشِرْهُمْ لِنَصِيبِكَ لأَمْرِ الدُّنْيَا...".

مستحبات مزدلفة:

1.   الإكثار من قول: "اللهم اعتق رقبتي من النار".

2.   أن يكون الحاجّ على طهارة.

3.   الاستغفار، والاشتغال بذكر الله عزّ وجلّ والثناء عليه وذكر آلائه وعظمته وبلائه.

4.   التشهّد بالشهادتين والصلاة على النبي (ص) وذكر الأئمة (ص) واحداً واحداً، والدعاء لهم وللحجّة المنتظر المهدي (أرواحنا فداه) بتعجيل الفرج.

5.   قراءة الدعاء التالي: "اللَّهُمَّ رَبَّ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِِ فَكَّ رَقَبَتِي مِنَ النَّارِ، وَأَوْسِعْ عَلَيَّ مِنْ رِزْقِكَ الْحَلاَلِ الطَّيِّبِ، وَادْرَأْ عَني فَسَقَةِ الْجَن وَالإِنْسِ. اللَّهُمَّ أَنْتَ خَيْرُ مَطْلُوبٍ إِلَيْهِ وَخَيْرُ مَدْعُو وَخَيْرُ مَسْؤُولٍ، وَلِكُل وَافِدٍ جَائِزَة، فاَجْعَلْ جَائِزَتِي فِي مَوْطِنِي وَمَوْقِفِي هذَا أنْ تُقِيلَنِي عَثْرَتِي وَتَقْبَلَ مَعْذِرَتِي وَتَتَجاوَزَ عَنْ خَطِيئَتِي، ثُمَّ اجْعَلِ التقوى مِنَ الدنْيا زَادِي، بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ".

6.   الابتهال إلى الله تعالى، والإكثار من الدعاء للنفس والوالدين والأهل والإخوان والمؤمنين والمؤمنات.

7.   قول كل من الأذكار التالية مائة مرة: (الله أكبر) و(الحمد لله) و(سبحان الله) و(لا اله إلا الله).

8.   التقاط الحصيات من المشعر الحرام لرمي الجمرات الثلاث بمنى فيما بعد، ويستحبّ أن يجمع أكثر من سبعين حصاة.

مستحبات منى:

1.   يستحب أثناء رمي الجمرات أن تكون على وضوء.

2.   أن يقول عند كلّ رمية: "اللهُ أَكْبَرُ، اللَّهُمَّ ادْحرْ عَني الشيْطَانَ، اللَّهُمَّ تَصْدِيقاً بِكِتَابِكَ، وَعلى سنَّةِ نَبِيكَ (ص)، اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ حَجّاً مَبْرُوراً وَعَمَلاً مَقْبُولاً وَسعياً مَشْكُوراً وَذَنْباً مَغْفُوراً".

3.   أن يقف لدى رميه لجمرة العقبة مستدبراً القبلة، ولدى رميه للصغرى والوسطى مستقبلاً القبلة.

4.   أن يقول لدى رجوعه إلى رحله: "اللَّهُمَّ بكَِ وَثِقْتُ، وَعليك تَوكَّلتُ، فَنِعْمَ الرب وَنِعْمَ الْمَوْلى وَنِعْمَ النَّصِيرُ".

5.   أن يقول الحاج بعد علمه بذبح هديه: "اللَّهُمَّ تقبل مني كَمَا تقبلتَ مِنْ إبراهيم خَلِيلِكَ وَمُوسى كَلِيمِكَ وَمُحمَّدٍ حَبِيبِكَ صلّى الله عليه وآله وَعليهمْ".

6.   يستحب للحاج البقاء في أيام التشريق بمنى كما يستحبّ التكبير بالمأثور وصورته: "اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، لاَ اِلهَ إِلا اللهُ، وَاللهُ أَكْبَرُ، وَللهِِ الْحَمْدُ، اللهُ أَكْبَرُ على مَا هَدَانَا، اللهُ أَكْبَرُ على مَا رَزَقَنَا مِنْ بَهِيمَةِ الأَْنْعَامِ، وَالْحَمْدُ للهِِ على مَا أَبْلاَنَا".

وهذا شعار أهل منى يردّدونه عقيب الصلوات وفي أي محلّ وزمان شاؤُوا فَإنه موسّع عليهم.