سيجعل لهم الرحمن وُدّا

* الشيخ حسين علي المصطفى

قوله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَٰنُ وُدّاً﴾ (مريم: 96).

آيةٌ موجزة في ألفاظها، عميقة في قوانينها، تؤسّس لفلسفة قرآنية متكاملة في بناء الإنسان، وصناعة القبول، وتحويل الإيمان من باطنٍ فردي إلى أثرٍ اجتماعي رحماني.

أولاً: القراءة اللغوية – القرآنية

·      ﴿آمنوا﴾: الإيمان في القرآن ليس تصديقاً ذهنياً فحسب، بل حالة وجودية شاملة، كما قال تعالى: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾ (الحجرات: 14). فالإيمان الحقيقي هو الذي يُحدث أثراً داخلياً.

·      ﴿وعملوا الصالحات﴾: العمل الصالح هو البرهان العملي على صدق الإيمان، قال تعالى: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ (فاطر: 10).

·      ﴿سيجعل لهم﴾: الفعل هنا إلهي، لا اجتماعي، أي أنّ الودّ لا يُنتَج بالجهد البشري وحده، بل يُخلَق خلقاً.

·      ﴿الرحمن﴾: اختيار هذا الاسم دقيق؛ لأنّ الودّ أثرٌ من آثار الرحمة العامة، كما قال: ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ﴾ (الأعراف: 156).

·      ﴿وُدّاً﴾: الودّ أعمق من الحبّ العابر؛ هو محبة ثابتة، ساكنة، غير مشروطة، تقيم في القلوب لا في الشعارات.

ثانياً: البعد التربوي في الآية

تضع الآية قاعدة تربوية قرآنية مفصلية:

القبول الاجتماعي لا يُربَّى عليه، بل يُترَك أثراً طبيعياً لصلاح الباطن.

فالقرآن يرفض تربية الإنسان على طلب رضا الناس، ويؤكد: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ (البينة: 5).

ومن أخلص لله سبحانه:

·      حرّره الله من الارتهان لنظرة الآخرين،

·      وربّاه على الاستقامة لا على التصفيق.

ثالثاً: البعد المعرفي (إعادة تعريف القيمة)

الآية تُعيد ترتيب مصادر القيمة الإنسانية:

·      فليست القيمة فيما يراه الناس.

·      ولا فيما يشتهر في المجتمع.

·      بل فيما يثبت أمام الله.

قال تعالى: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (الحجرات: 13).

فالقبول في الأرض فرعٌ عن القبول في السماء، والمعرفة التي لا تتحول إلى سلوك لا تنتج أثراً ودّياً.

رابعاً: البعد الفلسفي (قانون الباطن والظاهر)

الآية الكريمة تكشف قانوناً (وجودياً) قرآنياً:

ما استقرّ في الباطن، تشكّل في الظاهر.

قال تعالى: ﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ (الرعد: 28)،

·      فالطمأنينة الداخلية تنتج سكينة خارجية،

·      والسكينة تُنتج قبولاً غير مصطنع.

ولهذا لم يقل القرآن: سيجعلهم محبوبين، بل قال: ﴿سيجعل لهم﴾؛ أي يجعل لهم حضوراً وجودياً مقبولاً.

خامساً: البعد الكشفي – العرفاني

من زاوية الكشف القرآني:

·      الودّ إلقاء نور لا ترويج صورة.

·      الله يفتح القلوب لا المنابر.

قال تعالى: ﴿وَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مَّا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ﴾ (الأنفال: 63).

فالمحبة التي لا تُشترى ولا تُخطَّط هي علامة الفيض الرحماني.

سادساً: البعد الاجتماعي

الآية تهدم منطق السيطرة الاجتماعية، وتؤسس لمنطق التأثير الأخلاقي: ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ (فصلت: 34).

فالقرآن يربط:

·      بين الصلاح الفردي،

·      واستقرار العلاقات،

·      وسلام المجتمع.

ولهذا قال: ﴿وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ﴾ (النور: 26).

سابعاً: البعد النفسي

نفسياً، الآية:

·      تُحرّر الإنسان من القلق الوجودي.

·      تشفيه من الحاجة القهرية للاعتراف.

·      وتمنحه طمأنينة الاتكاء على الله.

قال تعالى: ﴿فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى﴾ (طه: 123).

فالذي يعيش في الهداية:

·      لا يتكسّر إن رُفض،

·      ولا يضطرب إن أُحبّ، لأنه يعلم أن الودّ عطاء لا مطالبة.

خلاصة قرآنية جامعة

تقرّر هذه الآية قانوناً إلهياً ثابتاً:

إذا صَلُح الداخل، تولّى الله ترتيب الخارج.

وإذا استقرت العلاقة مع الرحمن، لانَت القلوب في الأرض.

فالودّ:

·      ليس مكافأة اجتماعية،

·      ولا نتيجة حيلة نفسية،

·      بل أثر رحمانيّ يُودَع في القلوب.

وهي بذلك آية:

·      تُربّي الإنسان على الصدق،

·      وتُحرّره من الخوف،

·      وتُعلّمه أن الطريق إلى القلوب يمرّ أولاً عبر الله. 

 

رسالة العقل للإمام موسى الكاظم (ع)

عن هشام بن الحكم قال: قال لي أبو الحسن موسى بن جعفر C: >يَا هِشَامُ، إِنَّ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى بَشَّرَ أَهْلَ العَقْلِ وَالفَهْمِ فِي كِتَابِهِ فَقَالَ: {فَبَشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ}...<.

مقامات أئمة أهل البيت G تنكشف من خلال كلماتهم وخطاباتهم.

وعندما تصل محطتنا إلى إمامنا موسى بن جعفر D؛ نجد أن من أهم الروايات وأكثرها تفصيلاً هو وصية الإمام D لهشام بن الحكم.

في هذه الوصية، نكتشف أسلوب الأئمة من أهل البيت G في حركة المعرفة التي يقدمونها للناس، فهم لا يطلقون الفكرة بشكل ارتجالي أو بشكل بعيد عن القاعدة التي ترتكز عليها الفكرة، وإنما كانوا -كما نرى في هذه الوصية- يثقفون الناس بالفكرة من خلال تقديم الآيات القرآنية التي تفتح عقول الناس على المنهج القرآني في الاستدلال على حقائق العقيدة والحياة.

أولاً: الإطار المعرفي العام للرسالة:

(العقل بوصفه بنية تأسيسية للمعرفة والحياة)

رسالة الإمام الكاظم (ع) ليست بياناً وعظياً، بل مشروع كامل يحدّد:

·      مصدر المعرفة،

·      آلية إنتاجها،

·      شروط صحتها،

·      آثارها الفردية والاجتماعية.

والعقل هنا ليس:

·      مجرّد أداة منطقية،

·      ولا قوة تجريدية معزولة،

بل قوة هادية، ومبدأ تنظيم، وشرط كرامة الإنسان.

ولهذا يبدأ الإمام بالآية:

{الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ}؛ لأنها تؤسس لمنهج:

·      تعددية معرفية (الاستماع لا الإلغاء)،

·      نقدية عقلية (التمييز لا الاتباع الأعمى)،

·      انتقائية واعية (اتباع الأحسن لا الأشهر).

ثانياً: التحليل الفلسفي:

(العقل كحجّة وجودية لا كأداة ذهنية)..

1 . العقل = حجّة باطنية

قول الإمام: >إنّ للهِ علَى النّاسِ حُجَّتَينِ: حُجَّةٌ ظاهِرَةٌ وحُجَّةٌ باطِنَةٌ، فأمّا الظّاهِرَةُ فالرُّسُلُ والأنبياءُ والأئمّةُ G، وأمّا الباطِنَةُ فالعُقولُ<.

وقال أيضاً: «إنّ اللهَ تباركَ وتعالى‏ أكمَلَ للنّاسِ الحُجَجَ بِالعُقولِ<:

ويحمل هذا دلالة فلسفية دقيقة:

·      الوحي لا يلغي العقل بل يفترضه،

·      والعقل لا يستغني عن الوحي بل يتهيأ به.

وهنا نلمس:

·      رفض النزعة النقلية الصمّاء،

·      ورفض النزعة العقلانية المتعالية على الوحي.

فالعقل في فكر الإمام (ع):

هو شرط إمكان التكليف، وأساس المسؤولية، ومناط الثواب والعقاب.

2 . معيارية العقل

قوله (ع): «إنّ اللهَ تباركَ وتعالى‏ أكمَلَ للنّاسِ الحُجَجَ بِالعُقولِ<.

أي: بالعقل يُستدل على الأشياء، ولا يُستدل بالأشياء عليه، إذ لا سبيل لمعرفة العقل إلا بالعقل نفسه.

وهذه عبارة فلسفية عميقة، تعني:

·      أنَّ العقل مبدأ قبلي (a priori)،

·      لا يُعرَّف بالموضوعات، بل تُفهم الموضوعات به.

وهذا يضع الإمام في قلب:

·      فلسفة المعرفة،

·      ونظرية الإدراك،

قبل تشكّلها الاصطلاحي بقرون.

ثالثاً: التحليل العلمي - المنهجي

(كيف يُنتج العقل المعرفة؟)...

1 . ثلاثية التفكير العلمي

قول الإمام (ع): >يا هِشامُ، إنّ لِكلِّ شيءٍ دَليلًا ودَليلُ العَقلِ التَّفَكُّرُ، ودَليلُ التَّفَكُّرِ الصَّمتُ، ولِكُلِّ شيءٍ مَطِيَّةٌ ومَطِيَّةُ العَقلِ التَّواضُعُ<.

وتمثل هذه العبارة منهج بحث علمي متكامل:

المرحلة	الدلالة العلمية
التفكر	التحليل – الفرض – المراجعة
الصمت	تقليل الضجيج المعرفي – ضبط الاندفاع
التواضع	شرط تصحيح الخطأ وقبول النقد

وهو عين ما تقوله اليوم:

·      فلسفة العلم،

·      ومنهجيات التفكير النقدي.

2 . العلم لا يُكتسب بلا عقل

قول الإمام (ع): >والعِلمُ بِالتَّعَلُّمِ، والتَّعَلُّمُ بِالعَقلِ يُعتَقَدُ (أي يشدّ ويستحكم)، ولا عِلمَ إلّا مِن عالِمٍ ربّانيٍّ، ومَعرِفَةُ العِلمِ بِالعَقلِ<.

فالإمام يضع شرطين:

1.  منهجي: التعلم المنظم لا العفوي،

2.  قيمي: الربانية لا مجرد التخصص.

وهذا يسبق النقد الحديث لـ:

·      العلم المنفصل عن القيم،

·      والمعرفة بلا أخلاق.

رابعاً: التحليل الاجتماعي – الحضاري:

(العقل بوصفه شرط نهوض المجتمع)...

1 . نقد المجتمع القطيعي

فالآيات القرآنية التي استشهد بها الإمام في ذم:

﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا ...﴾.

تكشف أنَّ:

·      تعطيل العقل = إنتاج مجتمع مقلِّد،

·      والمجتمع المقلِّد = مجتمع قابل للاستبداد والانحراف.

وهذا ما يسميه الإمام اليوم: (الأكثريّة الصامتة)؛ وهي أخطر من الأقلية المنحرفة.

2 . رفض الإمَّعية:

قوله (ع): >أبلِغْ خَيراً، وقُلْ خَيراً ولا تَكُن إمَّعَةً ... أي: لا تَقُلْ: أنا مَعَ النّاسِ، وأنا كَواحِدٍ مِن النّاسِ. إنّ رسولَ اللهِ 6 قالَ: يا أيُّها النّاسُ، إنّما هُما نَجدانِ: نَجدُ خَيرٍ ونَجدُ شَرٍّ، فلا يَكُن نَجدُ الشَّرِّ أحَبَّ إلَيكُم مِن نَجدِ الخَيرِ<.

هذه ليست وصية أخلاقية فقط، بل:

·      موقف سياسي - اجتماعي،

·      ضد الذوبان في الرأي العام،

·      وضد صناعة الوعي الزائف.

خامساً: التحليل النفسي - العلمي

(ما الذي يهدم العقل؟)...

الإمام (ع) يحدّد ثلاثة مُفسدات معرفية كبرى:

1.  طول الأمل

o     يولّد التسويف،

o     ويقتل الإلحاح الوجودي.

2.  فضول الكلام

o     يشتّت الطاقة الذهنية،

o     ويُضعف الهيبة العلمية.

3.  اتباع الشهوات

o     يبدّل مركز القرار من العقل إلى الغريزة.

وهذا يتقاطع بوضوح مع:

·      علم النفس المعرفي،

·      ونظريات ضبط الدافع والانتباه.

سادساً: العقل والزهد

(فلسفة الرغبة والاختيار)..

قول الإمام: >يا هِشامُ، إنّ العُقَلاءَ زَهِدوا في الدُّنيا ورَغِبوا في الآخِرَةِ؛ لأنَّهُم عَلِموا أنّ الدُّنيا طالِبَةٌ مَطلوبَةٌ والآخِرَةَ طالِبَةٌ ومَطلوبَةٌ، فمَن طَلَبَ الآخِرَةَ طَلَبَتهُ الدُّنيا حتّى‏ يَستَوفِيَ مِنها رِزقَهُ، ومَن طَلَبَ الدُّنيا طَلَبَتهُ الآخِرَةُ فيَأتيهِ المَوتُ فيُفسِدُ علَيهِ دُنياهُ وآخِرَتَهُ<.

وهو ليس رفضاً للعالم، بل:

·      إعادة ترتيب للأولويات،

·      وفهماً عميقاً لقانون الفناء والبقاء.

فالعاقل عند الإمام:

·      لا يترك الدنيا،

·      ولا تُسيطر عليه الدنيا.

وهذا هو الزهد العقلي لا الزهد السلبي.

سابعاً: معيار النضج العقلي

(من هو العاقل؟)...

وينقل الإمام (ع) عن جده أمير المؤمنين (ع):

>يا هِشامُ، إنّ أميرَ المؤمنينَ D كانَ يَقولُ: إنَّ مِن عَلامَةِ العاقِلِ أن يَكونَ فيهِ ثَلاثُ خِصالٍ: يُجِيبُ إذا سُئلَ، ويَنطِقُ إذا عَجَزَ القَومُ عَنِ الكَلامِ، ويَشيرُ بِالرّأيِ الّذي يَكونُ فيهِ صَلاحُ أهلِهِ، فمَن لَم يَكُن فيهِ مِن هذهِ الخِصالِ الثَّلاثِ شيءٌ فهُو أحمَقُ. إنّ أميرَ المؤمنينَ D قالَ: لا يَجلِسُ‏ في صَدرِ المَجلِسِ إلّا رجُلٌ فيهِ هذهِ الخِصالُ الثَّلاثُ أو واحِدَةٌ مِنهُنَّ، فمَن لَم يَكُن فيهِ شَيءٌ مِنهُنَّ فجَلَسَ فهُوَ أحمَقُ<.

وهذه ليست صفات ذكاء، بل:

·      صفات قيادة معرفية،

·      وشروط أهل الرأي العام.

ولهذا قال: >لا يَجلِسُ‏ في صَدرِ المَجلِسِ إلّا رجُلٌ فيهِ هذهِ الخِصالُ...<.

أي: لا شرعية للقيادة بلا عقل.

ثامناً: الثقة العقلية لا النفسية

>الجوزة واللؤلؤة<...

قوله (ع): >يا هِشامُ، لَو كانَ في يَدِكَ جَوزَةٌ وقالَ النّاسُ: في يَدِكَ لُؤلُؤَةٌ، ما كانَ يَنفَعُكَ وأنتَ تَعلَمُ أنَّها جَوزَةٌ، ولَو كانَ في يَدِكَ لُؤلُؤَةٌ وقالَ النّاسُ: إنَّها جَوزَةٌ، ما ضَرَّكَ وأنتَ تَعلَمُ أنَّها لُؤلُؤَةٌ<.

وهذا المثال يقدّم:

·      نظرية في الاستقلال المعرفي،

·      وتحرير الذات من ضغط الجماعة.

وهو ما جسّده الصحابي الجليل عمار بن ياسر، عندما أصبح هناك تراجع في جيش الإمام عليّ D في بعض مراحل الحرب، قال: >والله لو ضربونا حتى يبلغوا بنا سعفات هجر، لعلمنا أنّا على حقّ وأنهم على باطل<.

خلاصة تركيبية كبرى

رسالة العقل عند الإمام الكاظم:

·      ليست دفاعاً عن العقل المجرد،

·      ولا دعوة إلى العقل الأداتي،

·      بل بناء إنسانٍ عاقلٍ، حرّ، مسؤول، ناقد، متوازن.

إنها:

·      نظرية في حجية العقل،

·      ومنهج في إنتاج العلم،

·      ورؤية في بناء المجتمع،

·      وأخلاق في إدارة الذات>

ولهذا تبقى هذه الرسالة:

من أعظم النصوص التأسيسية في الفلسفة الإسلامية الشيعية، وقابلة لأن تكون أساساً لنظرية حضارية معاصرة في العقل والإنسان.

إضافة إلى هذا:

فإنّ أهمية رسالة العقل عند الإمام الكاظم -عليه السلام- لا تكمن فقط في مضمونها العقلي، بل في كونها قراءة قرآنية عميقة لمفهوم العقل نفسه.

فهي:

·      تُعيد العقل إلى موقعه القرآني الأصيل،

·      وتمنحه شرعية ربانية،

·      وتجعله أساسًا للعلم، والتكليف، والنهضة، وبناء الإنسان والمجتمع.

ولهذا يمكن القول بدقة:

رسالة العقل ليست شرحًا للعقل بالقرآن، بل هي كشفٌ عن العقل كما أراده القرآن.